…理性主義使人不再相信任何「不符科學理論」的事物存在。人不是從此理解了所有的事情,而是從此否決了自己無法理解的事物。(註1)
From 神之手/成英姝
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曾經感覺稍稍瞥見,「知」的奧秘。
曾經感覺稍稍瞥見,「知」的奧秘。
真正的知,並不來自主體與客體切分之後,主體對客體的研究分析與驗證。真正的知,來自於主體與客體的合一。
這或許是為甚麼當代對於靈性的科學,如此一籌莫展之故。這也是為甚麼歷來神秘學的教導,如此著重於求道者自身的經驗。自「創」「人智學」並稱其為一門「靈性科學」的Rudolf Steiner如是,奧修亦如是。
奧修在「瑜珈之書」裡面提到(註),正確的知識來源有三:直接的認知、推論、和開悟者的話。
直接的認知,奧修稱──無任何的媒介,我們的肉體感官,亦為媒介。因此,這裡直接的認知,意指──當知者/主體直接連結(相等於)被知者/客體時,所產生。
正確的推論,有可能得到正確的知識。但邏輯是危險的,很容易被誤用。奧修舉了一個有趣的例子。一個長途旅行來到奧修面前的求道者,身上帶了長達百餘項的「前提」,要求奧修必須先能證明這些「前提」為真,求道者才能虔誠拜於奧修門下。
奧修僅簡單回覆:你愛過嗎?你是在證明愛是真實存在之後,才去愛的嗎?
直接聆聽開悟者的話,亦為取得正確知識之一途。不過,對於芸芸眾生的我們來說,問題可能在於判別誰是真正的開悟者吧。於是派坦加利(註2)也說:有些事情你不知道,有些事情你的邏輯無法推論,你必須以信任的方式來進行,你必須冒險。你必須是一個全然信任的求道者,遵循開悟者的教導,如此你方能有機會能達到真知。當然,也可能你的冒險,最後證實為一場錯誤。
──關於這點,我覺得有趣的似乎不是全然信任的求道者難尋,反而是自以為開悟,並要求門下全然信任的未開悟者太多吧!?哈哈。
最後,我只能說,我似乎,稍稍,瞥見了「知」的奧秘。如此而已。
(註1)我喜歡的是第二句話。第一句話,似乎還有許多值得大書特書──主要是關於現代社會的特質,以及些許待斟酌之處──主要是關於理性主義與不符科學理論一詞。(無奈我力有未逮,能力不足)。真是不負責任的我啊,說了等於沒說。
(註2)正確的說,或者應該是瑜珈經裡面所提?瑜珈經據說是西元前兩百年派坦加利的著作,為後世瑜珈實踐的重要基礎經典。瑜珈經僅短短四章,言簡意賅,但奧修用了十本書--即瑜珈之書(台灣出版社摘錄成三本)--講它,並且直誇派坦加利是最偉大的科學家。
參考--瑜珈經的中英文對照。
參考--瑜珈經的中英文對照。

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